Según estas escuelas de Nei Gong, hay un “Tien - li externo” y un “Tien - li interno” en cada ser humano. El “Tien - li externo” se utiliza para localizar el “Tien - li interno” en nuestro cuerpo, el cual, nos revelará la conexión que hay entre el Ser humano y la naturaleza (o todo lo que nos rodea), y entre nosotros y la vida.
Ese estado mental de “Tien - li” era utilizado como una herramienta que permitía reflejar realidades que hay dentro o fuera de nuestra mente, al igual que un espejo y así, entender mejor nuestro comportamiento y pensamientos según un sentido ético universal y poder perfeccionarnos a nosotros mismos. Cuando se usaba el estado mental de “Tien – li” de esta manera, se conseguía un mayor conocimiento y control de los procesos mentales.
Entre los siglos XII al XVI, hubo dos tendencias filosóficas para alcanzar ese estado mental, una tendencia se caracterizaba por los que preferían un método de práctica a través de la meditación sentada como camino para alcanzar el “reino de la verdad”, ya que les proporcionaba más "salas" en las que poder reflexionar, pensar, sentir y también, más temas para discutir con otros practicantes. Un claro ejemplo de este tipo de práctica para alcanzar el estado “Tien – li” basándose en el método de pensamiento fue la escuela del filósofo Zhu Xi y de sus seguidores.
Zhu Xi (1130 -1200) fue un erudito chino confuciano de tiempos de la dinastía Song y que llegó a ser uno de los más importantes neoconfucianos. Reconstruyó la famosa "Academia de la Cueva del Ciervo Blanco", una de las cuatro más importantes de la antigua China.
Zhu Xi junto a sus seguidores, solían pasar medio día leyendo libros y medio día en meditación sentada para obtener experiencias místicas, una combinación que incrementaba sus pensamientos y sensaciones hacia la vida y el universo. Con este tipo de prácticas, se conseguían alcanzar ciertas experiencias internas, pero no se alcanzaban respuestas concluyentes para comprender la realidad última o la sabiduría interior que los budistas denominan “iluminación” y tampoco desarrollaban la vitalidad física o energía original Qi (yuan qi).
Según algunos filósofos chinos actuales, a través de la forma de Zhu Xi, sus seguidores conseguían entrar fácilmente en un estado mental de trance similar a proyectar sus pensamientos como en una película y que proporcionaba experiencias sensoriales. Este tipo de práctica, es similar a la que encontramos en algunas de las nuevas religiones o sectas populares de la New Age (la Orden del Templo Solar, la Puerta del Cielo, Summa Ching Hai , God Save the World from UFO, etc.). Tendencias, que utilizan más los aspectos mentales de manera negativa a través de la imaginación y las ilusiones, producidas por la interacción del subconsciente y de ciertos estímulos externos en lugar de desarrollar la propia fuerza interior.
Conectar con tu propia “fuerza interior”, te permite conectar también con tu “maestro interior” y acercarte a tu “sabiduría interior” y como consecuencia, almacenar la energía adecuada para conectarte externamente con frecuencias que hay alrededor tuyo sin la interferencia de otros reflejos internos (como pensamientos y sentimientos) o estímulos externos, consiguiendo, una experiencia directa con tu ser interior, sin intermediarios. Este tipo de acción activa es considerada en QiGong como positiva o de forma Yang, a diferencia de la Yin, que es más pasiva y que no crea o genera fuerzas internas.
La otra tendencia para alcanzar el estado mental de “Tien Li” fue la promovida por Wang Yang Ming (1472 – 1529), un erudito neoconfuciano, oficial y general de la dinastía Ming. Fue el líder de la escuela de la mente neoconfuciana, que sostenía una interpretación de Mencio para unificar el conocimiento y la acción.
Su escuela, alentaba a sus seguidores a desarrollar su propia conciencia como una fuerza a conseguir. Su teoría, basada en el filósofo Mencio, insistía en seguir un camino de entrenamiento y práctica físico y filosófico, para conseguir superar las dificultades de la vida como medio de perfeccionamiento. Según Wang, uno tiene que entrenarse primero físicamente para fortalecer su fuerza interior (sus músculos, órganos, mente, coordinación y fuerza de voluntad) y al mismo tiempo su mente.
El fortalecimiento del cuerpo incluye fortalecer el esqueleto yin (yang: los órganos internos) y los tendones yin (yang: músculos). Y el fortalecimiento de la mente, es aprender a superar las dificultades de la vida y controlar las distracciones ambientales que interrumpen la concentración a través de la auto disciplina. Esta práctica te ayudara ha alcanzar el equilibrio y la paciencia necesarios para comprender las dificultades físicas y mentales, promoviendo así tu capacidad de lucha contra los problemas internos y externos. Según la filosofía de Mencio, el perfeccionamiento debe llevarte a desarrollar tu propia conciencia hacia el ser superior.
Aunque la práctica de Wang difería del tipo de práctica puramente meditativa, su escuela seguía las antiguas enseñanzas de Confucio, del QiGong budista de Shaolin y de los estudios de las escrituras budistas.
Confucio promovía el cultivo del Ser y del auto perfeccionamiento a través del estudio de li (ritual), yueh (música), shi (tiro con arco), yu (equitación), shih (poesía) y shu (estudio del I ching y otros cálculos). Las antiguas prácticas budistas de Shaolin a través del QiGong y la meditación. Y las escrituras budistas a través de su estudio.
Wang Yang Ming creó con éxito un sistema para desarrollar la conciencia en un sentido completo e integral, con el objetivo de perfeccionarse a través del aprendizaje y la asimilación que implica los cambios del universo, el Cielo y la Tierra. Los antiguos confucionistas, los budistas de Shaolin y los Taoístas, insistían en comenzar primero con una práctica física como medio para controlar nuestro ego y así, tener una mente y un cuerpo fuertes.
Wang Yang-Ming fue un general militar que hizo muchas contribuciones a China y a la comunidad académica de la época. Debido a sus ideas, tuvo conflictos con el emperador, pero pudo escapar por poco de su ejecución. Su posterior degradación y el cambio de circunstancias que tuvo, le dieron el tiempo libre suficiente para dedicarse al estudio y perfeccionamiento de su propia práctica.
Su sistema de práctica diaria provenía de ejercicios de las antiguas artes marciales, cuyo fundamento era el entrenamiento y control de la energía interna (algo similar al Nei Gong junto al QiGong).
Como militar, Wang Yang Ming había soportado entrenamientos físicos intensos que enfatizaban en la importancia de fortalecer los órganos internos, los músculos, los tendones y aumentar la energía hereditaria Yuan Qi (Qi original) al mismo tiempo que equilibrar la mente y el espíritu. Debido a todo esto, Wang pudo experimentar un estado físico y mental de completa armonía conseguido por la combinación de ejercicios activos de Nei Gong (yang) e internos de meditación Nei Gong (yin) en lugar de los puramente meditativos de Zhu Xi y de sus seguidores.
La práctica de Wang era equilibrada e intensa. Comenzaba bien temprano por la mañana con ejercicios de Nei Gong (QiGong) internos y externos del tipo más yang (fuego) junto con la meditación. Más tarde, durante la mañana, estudiaba los libros filosóficos de los clásicos chinos, por la tarde de nuevo realizaba r ejercicios físicos más externos e intensos. Y por la noche, antes de irse a la cama, se ejercitaba en el control de la energía Qi (QiGong) y la meditación, seguido de una revisión intuitiva de los ejercicios de Nei Gong de control de la de conciencia e iluminación.
Debido a que el sistema de Wang contenía elementos Yin y Yang de Nei Gong y QiGong de manera equilibrada, para equilibrar y ejercitar la energía interna Qi, este sistema fue muy popular, ya que a través de él se conseguía alcanzar un estado mental que permitía encontrar respuestas y aclarar el camino de muchas personas. A diferencia de otras escuelas que solo enfatizaban en el entrenamiento puramente meditativo y que daba como resultado una mente hiper sensible que no es capaz de controlar mucha energía, lo que al final produce un mayor desequilibrio mental.
El sistema de Wang, ha sido seguido por muchos maestros de artes marciales internas y de QiGong, ya que enfatiza en una práctica equilibrada, a diferencia de los sistemas de QiGong populares de hoy en día que dan más importancia a prácticas de meditación y visualizaciones, y que pueden llevar a un mayor desequilibrio como alteraciones físicas, metabólicas y en mayor grado mentales.
Si deseas realizar un camino de perfeccionamiento físico y mental, es importante que tu sistema contenga elementos físicos activos (yang) y meditativos (Yin) de QiGong o Nei Gong, junto con la reflexión equilibrada de los textos clásicos (Mencio, Wang Yang Ming, Lao Tse, Buda, Confucio…) que te ensañarán la importancia de tener una moral para controlar tu ego y tener una vida mejor.
